FAIUNIKARTA.AC.ID – Sahabat yang dirahmati Allah,…

Beberapa tahun belakangan ini, berbagai bencana datang silih berganti, menimpa negeri ini. Bencana itu tidak saja bersumber dari alam ciptaan Allah yang nampak kokoh perkasa seperti laut, yang membawa gelombang tsunami, gunung berapi yang menumpahkan lahar panas, bumi yang ketika gempa dan longsor telah menghanyutkan dan mengubur apa saja yang ada di atasnya, serta air yang membawa material dan gelombang banjir besar, namum juga yang bersumber dari makhluk Allah yang sangat kecil, yang tidak terlihat oleh mata telanjang, seperti virus Corona, yang membawa wabah penyakit mematikan.

Bencana yang terjadi di negeri ini secara bertubi-tubi dan datang tiba-tiba tentu membuat kita bertanya-tanya apakah yang menyebabkan semuanya itu terjadi? Jika kita perhatikan, ada dua cara pandang manusia terhadap peristiwa-peristiwa yang terjadi di atas bumi ini.

Pertama, cara pandang orang yang tidak percaya kepada Allah atau kepada agama. Atau cara pandang orang sekuler, yang memisahkan segala hal yang terjadi dalam kehidupan dunia dengan urusan agama (dimensi vertikal spiritual). Menurut paham kelompok ini, bencana alam merupakan sebuah proses dari fenomena alam, tanpa ada hubungan dengan perbuatan manusia atau takdir Tuhan.

Bencana itu terjadi karena memang yang harus terjadi menurut hukum keharusan alam. Ini merupakan pendapat dan pemahaman bencana alam dari pandangan sekular atau pemahaman orang yang tidak percaya dengan kewujudan dan kekuasaan Tuhan (paham Atheis ) yang banyak diikuti oleh masyarakat pada dewasa ini.

Kedua, cara pandang orang yang beriman kepada Allah atau kepada agama. Kelompok ini memandang bahwa, apa saja yang terjadi dalam kehidupan manusia, termasuk peristiwa alam dan bencana, tidak bisa dilepaskan dari “urusan agama”. Dalam arti ada korelasinya dengan perilaku manusia yang bersinggungan dengan ketentuan-ketentuan agama dan akhlak (etika).

Di luar kedua paham di atas (paham atheis-sekuler dan paham penganut agama), ada paham ketiga, yang berpendapat bahwa bencana alam itu sebagai tanda marahnya alam terhadap manusia, sehingga untuk memadamkan kemarahan alam tersebut, diperlukan sesajen (sajian khas untuk alam)  dan memberikan sesuatu sebagai persembahan kepada alam, seperti memberikan kepala sapi, kepada laut atau gunung, dan lain sebagainya. Ini adalah pandangan orang yang masih terpengaruh dengan ajaran aninisme atau dinamisme dan merupakan perbuatan syirik.

Sahabat yang dirahmati Allah,…

Lantas bagaimana pandangan Islam terhadap masalah bencana tersebut? Sebelum lebih lanjut menguraikan hal ini, penting kami sampaikan bahwa secara garis besar, jenis bencana dibagi menjadi dua bagian yaitu bencana alam dan bencana non alam. Bencana alam terjadi karena faktor alama seperti gempa bumi, tsunami, letusan gunung, kekeringan dan lain-lain.

Sedangkan bencana non alam adalah bencana yang disebabkan karena manusia, seperti kecelakaan, aksi teror, bom, konflik sosial, dan lain-lain. Selain itu ada juga bencana yang disebabkan karena faktor alam tetapi dipengaruhi perbuatan manusia, seperti tanah longsor karena penebangan hutan secara liar atau banjir yang terjadi karena sumbatan sampah di permukaan sungai.

Ketika terjadi bencana alam, paling tidak ada tiga analisa yang sering diajukan untuk mencari penyebab terjadinya bencana tersebut. Pertama, azab dari Allah karena banyak dosa yang dilakukan. Kedua, sebagai ujian dari Tuhan. Ketiga, Sunnatullah dalam arti gejala alam atau hukum alam yang biasa terjadi. Untuk kasus Indonesia ketiga analisa tersebut semuanya mempunyai kemungkinan yang sama besarnya.

Jika bencana dikaitkan dengan dosa-dosa bangsa ini bisa saja benar, sebab kemaksiatan sudah menjadi kebanggaan baik di tingkat pemimpin (struktural maupun kultural) maupun sebagian rakyatnya, perintah atau ajaran agama banyak yang tidak diindahkan, orang-orang miskin diterlantarkan. Maka ingatlah firman Allah:

“Jika Kami menghendaki menghancurkan suatu negeri, Kami perintahkan orang-orang yang hidup mewah (berkedudukan untuk taat kepada Allah) tetapi mereka melakukan kedurhakaan daiam negeri tersebut, maka sudah sepantasnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya,” (Q.S. Al-Isra’: 16).

Apabila dikaitkan dengan ujian, bisa jadi sebagai ujian kepada bangsa ini, khususnya kaum Muslimin agar semakin kuat dan teguh keimanannya dan berani untuk menampakkan identitasnya. Sebagaimana firman Allah:

“Apakah manusia itu mengira bahwa mereka akan dibiarkan begitu saja mengatakan: Kami telah beriman’, sedang mereka tidak diujilagi?”(Q.S. Al-Ankabut:2).

Akan tetapi, jika dikaitkan dengan gejala alam pun besar kemungkinannya juga ada, karena bumi Nusantara memang berada di bagian  bumi yang rawan bencana seperti gempa, tsunami dan letusan gunung.

Bahkan, secara keseluruhan bumi yang ditempati manusia ini rawan akan terjadinya bencana, sebab hukum alam yang telah ditetapkan Allah SwT atas bumi ini dengan berbagai hikmah yang terkandung di dalamnya. Seperti pergerakan gunung dengan  berbagai konsekuensinya.

“Dan kamu lihat gunung-gunung itu kamu sangka dia tetap di tempatnya, padahal gunung-gunung itu bergerak sebagaimana awanbergerak.(Begitulah) perbuatan Allah yang membuat dengan kokoh segala sesuatu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan”.( QS. Al-Naml: 88).

Di samping harus tetap bersikap optimis dan berupaya mengenali hukum-hukum Allah yang telah ditetapkan atas alam ini, adalah bijak untuk terus melakukan introspeksi terhadap keseriusan kita dalam menaati perintah-perintah Allah SwT dan menghitung-hitung kedurhakaan kita kepada-Nya.

Sabda Rasulullah saw yang diriwayat kan Imam Tirmidzi berikut ini patut menjadi renungan bagi bangsa ini atas berbagai bencana yang menimpa secara bertubi-tubi. Dari Abu Hurairah ra berkata; bersabda Rasulullah saw:

“Apabila kekuasaan dianggap keuntungan, amanat dianggap ghanimah (rampasan), membayar zakat dianggap merugikan, beiajar bukan karena agama (untuk meraih tujuan duniawi semata), suami tunduk pada istrinya, durhaka terhadap ibu, menaati kawan yang menyimpang dari kebenaran, membenci ayah, bersuara keras (menjerit jerit) di masjid, orang fasig menjadi pemimpin suatu bangsa, pemimpin diangkat dari golongan yang rendah akhiaknya, orang dihormati karena takut pada kejahatannya, para biduan dan musik (hiburan berbau maksiat) banyak digemari, minum keras/narkoba semakin meluas, umat akhir zaman ini sewenang-wenang mengutuk generasi pertama kaum Muslimin (termasuk para sahabat Nabi saw, tabi’in dan para imam muktabar). Maka hendaklah mereka waspada karena pada saat itu akan terjadi hawa panas, gempa,longsor dan kemusnahan. Kemudian diikuti oleh tanda-tanda (kiamat) yang lain seperti untaian permata yang berjatuhan karena terputus talinya (semua tanda kiamat terjadi).”(HR. Tirmidzi).

Sahabat yang dirahmati Allah,..

Jika kita cermati hampir semua penyebab bencana yang disebut Rasulullah saw dalam Hadits tersebut tengah melanda bangsa ini. Pertama, masalah kepemimpinan, amanah dan penguasa. Jika suatu bangsa memilih pemimpin yang tidak memenuhi syarat, baik (shalih), cakap/cerdas dan kompeten (qawiy) dan amanah (amin), maka kebangkrutan dan kehancuran sebuah  bangsa tinggal menunggu waktu saja. Sebab, pemimpin seperti itu menganggap kekuasaan bukan sebagai amanah untuk menciptakan kesejahteraan dan ketentraman bagirakyatnya, tetapi sebagai sarana dan kesempatan untuk memperkaya diri dan  bersenang-senang.

Akibatnya, perilaku korupsi merajalela, penindasan dan pemiskinan menjadi pemandangan yang lumrah, dan kebangkrutan moral menjadi hal yang sangat sulit untuk dihindari. Oleh karena itu, memilih pemimpin atau pejabat harus hatihati dan selektif, sebab mereka akan memanggul amanah yang sangat berat. Dari Abu Hurairah ra berkata, Rasulullah saw bersabda, “Jika amanat disia-siakan, maka tunggulah saatnya (kehancuran). Abu Hurairah bertanya; “Bagaimana amanat itu disia-siakan wahai Rasulullah?, Beliau menjawab,”Jika suatu urusan diserahkan pada orang yang bukan ahlinya (tidak memenuhi syarat)”. ( H.R. Al-Bukhari).

Kedua, orang kaya tidak menunaikan kewajibannya. Zakat adalah kewajiban minimal bagi orang kaya untuk peduli kepada orang miskin. Jika kewajiban minimal ini tidak ditunaikan, maka kegoncangan social tdak bisa ditawar-tawar lagi, karena tindakan orang miskin yang terampas haknya tidak bisa dipersalahkan. Sehingga adzab Allah menjadi keharusan (Al-Isra’: 16). Demikian intisari istinbath Amirul Mu’minin Umar bin Khathab ra yang didukung Ibnu Hazm rahimallahu ta’ala.

Ketiga, hilangnya ketulusan dan kebijakan para ulama dan cendekiawan. Kerusakan yang ditimbulkan oleh penguasa dan pengusaha (orang kaya) itu akan menjadi-jadi jika ulama/ cendekiawan sebagai pilar penting suatu bangsa yang bertugas untuk memberi peringatan dan beroposisi secara loyal terseret ke dalam kepentingan pragmatis para penguasa dan pengusaha tersebut.

Aktualisasinya bisa berwujud pada terbitnya fatwa-fatwa pesanan yang tidak memihak orang-orang lemah dan tertindas serta opini yang menyesatkan dan membingungkan umat sebagai akibat terialu banyak menerima pemberian yang tidak jelas dan sering mengemis pada musuh-musuh Islam dan bangsa pada umumnya.

Karena ketulusan telah hilang, para ulama pun menjadi orang yang membuat gaduh di masjid dengan perdebatan dan berbantahan mengenai hal yang sudah diputuskan dengan jelas oleh Allah dan Rasul-Nya.

Pada akhirnya, bukan hanya perintah Allah dan Rasul-Nya yang tidak diperhatikan dan disia-siakan. Akan tetapi para sahabat Rasul dan generasi mereka sesudahnya (ulama dari kalangan tabi’in dantabi’tabi’in) sebagai generasiterbaik umat Muhammad saw menjadi bahan olok-olok dan ejekan dalam perbincangan mereka dengan merendahkan dan mencampakkan kezuhudan dan hasil ijtihad mereka yang cemerlang.

Sahabat yang dirahmati Allah,…

Jika ketiga pilar bangsa penguasa, pengusaha dan ulama atau cendekiawan sudah tidak menjalankan fungsi yang semestinya, maka kebangkrutan moral yang lain seperti durhaka pada orang tua, suami yang manut pada hawa nafsu istrinya, mewabahnya khamr (narkoba) dan kesenangan pada hiburan yang memancing keliaran syahwat menjadi pemandangan yang biasa.

Pada saat itu ”kemarahan” Tuhan dipastikan tidak bisa dihalang-halangi untuk menghancurkan bangsa yang durhaka. (Disarikan dari berbagai sumber, bersambung…)

Oleh : Amin Nasrullah, S.Ag,. M.Ag

Dosen

FAIUNIKARTA.AC.ID – Manusia pada dasarnya adalah makhluk sosial dan sangat banyak kebutuhan-kebutuhannya terpenuhi di masyarakat, oleh itu, manusia harus bekerja sama dengan orang lain di masyarakat. Kehidupan manusia tergantung dari keterlibatannya dalam kehidupan kemasyarakatannya dengan orang lain.

Asas agama Islam adalah hidup bersama dan hubungan seseorang dengan masyarakat karena seorang individu memiliki keterbatasan. Oleh itu, manfaat-manfaat yang diperoleh dari masyarakat, tidak pernah sebanding manfaat-manfaat yang diperoleh dari individu karena keterbatasannya.

Oleh itu, agama Islam memerintahkan kepada pengikutnya dalam mengerjakan pekerjaan-pekerjaan baik selalu bekerja sama dengan orang lain dan ketika individu-individu bekerja sama dan memiliki hubungan kemasyarakatan, spirit persatuan yang berhembus dalam anatomi mereka akan menjaga mereka dari perpecahan, sehingga Islam sangat memandang penting keikutsertaan dalam masyarakat.

Allah Swt dalam al-Quran berfirman:

وَ تَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوى‏ وَ لا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَ الْعُدْوان

“Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebaikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran.”  (Qs Al-Maidah [5]: 2)

Tak diragukan lagi bahwa di dalam setiap masyarakat, terdapat orang-orang yang fakir dan miskin, orang-orang yang tidak memiliki kemampuan bekerja dan pendapatannya tidak cukup untuk memenuhi kebutuhan mereka.

Dengan memperhatikan bahwa menurut sudut pandang agama Islam, semua manusia adalah makhluk Allah Swt dan semua kekayaan pada dasarnya kepunyaan-Nya, maka kita harus memenuhi kebutuhan-kebutuhan individu-individu ini dalam batasan yang memungkinkan dan dapat diterima. Masalah ini membuktikan betapa pentingnya menjalin kerja sama dengan sesama individu dalam masyarakat.

Jelaslah bahwa apabila diantara manusia dalam sebuah masyarakat memiliki semangat kerjasama yang besar, maka hal itu menjadi modal dalam kemajuan materi dan spiritual masyarakat karena kerjasama dan saling tolong menolong adalah sarana yang tepat untuk kemajuan dan perkembangan semua sisi dimasyarakat.

Oleh itu, Islam lebih mengedepankan pekerjaan yang dilakukan secara bersama-sama dari pada yang dilakukan secara individu karena pekerjaan yang dilakukan bersama-sama memiliki kepastian dan kekuatan lebih dan karena kekuatan individu terkumpul maka akan tercipta kekuatan besar sehingga pekerjaan-pekerjaan yang susah akan menjadi mudah. Imam Shadiq As terkait dengan hal ini bersabda: “Siapa yang tidak mengupayakan kemajuan  pekerjaan kaum muslimin, maka ia bukanlah seorang Muslim.”

Bantuan dan partisipasi aktif dan tulus dalam pekerjaan baik dan memiliki kegunaan dalam masyarakat wajib bagi setiap Mukmin dan seseorang yang tidak peka terhadap kemajuan kaum Muslimin, walaupun hanya seorang Muslim saja, dan hanya memikirkan dirinya sendiri saja, maka sejatinya ia tidak mengindahkan maksud ayat yang menekankan adanya tolong menolong antara manusia yang satu dengan yang lainnya.

Tentu saja, maksud ayat yang dimaksud adalah seperti hadis yang telah disebutkan dan bukan berarti bahwa seseorang dengan penilaiannya sendiri turut campur tangan dalam urusan kaum Muslimin karena urusan kaum Muslimin berada di tangan hakim Islami.

Apabila setap orang memaksakan akidahnya sendiri dan setiap mereka berfikir kemaslahatan dan ingin memaksakan kehendaknya, maka akan terjadi kekacauan.

Perlu diperhatikan bahwa yang dimaksudkan Islam adalah adanya kerja sama dalam pekerjaan-pekerjaan yang baik dan berguna bagi masyarakat sedangkan pekerjaan-pekerjaan yang menyebabkan tersebarnya kerusakan dan kebatilan dan dosa, bukan hanya tidak baik bekerja sama dalam hal itu, namun hal itu juga dilarang. Ayat al-Quran juga melarang bentuk kerja sama dalam berbuat dosa dan permusuhan.

«وَ لا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَ الْعُدْوان».

“Dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran.”  (Qs Al-Maidah [5]: 2) [2]

Perlu diperhatikan bahwa kerja sama dan saling tolong menolong dalam masyarakat tidak hanya terbatas pada pemberian uang dan sedekah kepada para fakis dan miskin, namun merupakan suatu ajaran asli yang bersifat global dan sangat luas, mencakup persoalan kemasyarakatan, hak-hak, akhlak dan lainnya.

Sebagai contoh bekerja sama dengan lembaga-lembaga tertentu untuk menyiapkan pernikahan dan pembentukan keluarga bagi para pemuda dan pemudi merupakan salah satu contoh nyata dalam kerja sama kemasyarakatan.

Oleh : Habib Zainuri, S.Pd.I,. M.Pd

Dosen

FAIUNIKARTA.AC.ID – Pembaca yang Budiman… adakah kita sadari perubahan yang terjadi pada diri kita sekalian, setelah masuknya WhatsApp Facebook dan Instagram.

Betapa hati kita keras bagaikan batu karena mungkin seringnya kita mendapatkan video-video kekerasan dan tayangan-tayangan menakutkan yang di-share oleh teman dapat merubah hati kita menjadi begitu keras bagaikan batu.

Kenapa kita mudah terpecah belah dan begitu gampangnya memutuskan tali silaturahim? Ternyata itu semua tidak lepas dari pengaruh media sosial yang katanya mempermudah segala hal sehingga silaturahim zaman sekarang cukup dengan saling mengucapkan salam sapa di jejaring sosial, cukup menggerakkan 2 (dua) jari kita saja…seakan sudah bertemu setiap hari.

Tidak lagi mencontoh apa yang telah dilakukan oleh Baginda Rasulullah SAW, yakni saling mengucapkan salam, berjabat tangan ataupun saling mengunjungi satu dengan lainnya sebagai teman ataupun kerabat yang lama tidak berjumpa, artinya kita perlu bertemu atau silaturahim secara fisik saling mengingatkan, saling menasehati dan juga saling mendoakan.

Tanpa kita sadari kita sering mengghibah meskipun kita tidak duduk atau berbicara dengan seorangpun… karena berita-berita hoax yang belum tentu kebenarannya kita terima mentah- mentah untuk diteruskan tanpa kita fikirkan terlebih dahulu langsung kita share dan kita bagi dengan teman-teman kita yang lain.

Tanpa kita sadari pula banyak melakukan dosa termasuk mengghibah saudara-saudara kita lainnya, disadari atau tidak saat ini kita sudah menjadi pencandu media sosial, saat makan…saat berkumpul dengan keluarga…di saat menyetir…bahkan disaat kita sedang buang hajat terkadang tangan kita tidak pernah terlepas dari handphone yang kita miliki untuk tujuan update status dan melihat berita-berita kekinian.

Akibatnya anak-anak kita pun kehilangan haknya untuk mendapatkan perhatian… teman kita ngumpul kehilangan haknya untuk mendapatkan komunikasi yang baik… keluarga kita, orang tua kita, mereka terkadang kita abaikan di saat kita asyik dengan gadget canggih yang ada di tangan, sesaat saja HP tertinggal kita merasa begitu kehilangan, sangat jauh berbeda sekali kalau seandainya kita tertinggal qiroatul Quran atau ketinggalan sembahyang.

Inilah mungkin yang disebut Al imam Su’ud Al Haramain “Ghazwul Fikr” yakni perang pemikiran, di mana fikiran kita dirusak oleh berbagai macam sistem yang dapat mencuci otak kita yang merusak akal cerdas kita sehingga kita tidak lagi ingat kepada Allah untuk beribadah justru kita mengingat sesuatu yang dapat melupakan Allah SWT.

Manusia dalam Al-Quran disebutkan bermacam-macam adakalanya disebut “al-Insaan” dilihat dari segi kecerdasannya karena tidak bisa dipungkiri makhluk yang bernama manusia memiliki kecerdasan yang lebih dibanding makhluk-makhluk lainnya, dia bisa bermetamorfosa menjadi lebih baik dibanding makhluk makhluk lainnya.sebaliknya makhluk selain manusia dia jauh ketinggalan dari segi perkembangan.

Kemudian di lain sisi manusia juga disebut dengan “al-Basyar” dari sisi makhluk biologis yang memiliki kecenderungan hidup berpasang-pasangan seperti laki-laki menyukai pasangannya seorang perempuan demikian pula sebaliknya, di lain tempat manusia juga disebut “Abdun” dilihat dari posisinya sebagai hamba Allah subhanahu wa ta’ala yang mengabdi maka hamba dalam pengertian disini adalah yang berada di bawah, artinya ketika kita memposisikan diri sebagai hamba maka kita di bawah dan ada yang mengatasi kita di atas.

Kemudian di lain waktu Allah menyebut manusia dengan sebutan an-Naas, artinya makhluk sosial yang saling memerlukan antara satu dengan lainnya, makhluk tersebut tentunya tidak bisa berdiri sendiri tanpa adanya bantuan dan pertolongan dari orang lain maka dia disebut an-Naas dari sisi saling ketergantungan dengan manusia lainnya.

Hamba Allah yang beriman… berbicara tentang makhluk manusia dari sisi sosial (memerlukan bantuan dari manusia atau makhluk lainnya) di sinilah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam satu ketika bersabda :

من احب ان يبسط له في رزقه وان ينساله في اثره فليصل رحمه

artinya: barangsiapa yang ingin diluaskan rezekinya oleh Allah juga dipanjangkan umurnya maka sambungkanlah tali silaturahim atau tali persaudaraan (Muttafaq ‘Alaih)

Hadis rasul tersebut sangatlah berkaitan erat dengan pengertian manusia yang disebut an-Naas dalam Alquran karena saling ketergantungan dengan manusia lainnya maka dari itulah Baginda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam memberikan nasehat bahwasanya kalau kita ingin diluaskan rezeki dan ingin dipanjangkan umur maka rajin rajinlah kita bersilaturahim.

Dengan banyak bersilaturahim maka akan banyak menambah teman demikian pula dengan banyaknya jalinan pertemanan maka peluang usaha dan pintu-pintu rizqi akan terbuka, karena di antara sekian banyak kawan yang kita selalu bersilaturahim kepadanya, pasti ada saja celah atau jalan untuk kita melakukan bisnis ataupun usaha.

Namun sebaliknya seseorang yang memutus silaturahim atau tidak suka saling mengunjungi satu dengan lainnya maka yakinlah dan buktikan sendiri dia dipastikan tidak memiliki teman relasi dan hubungan kerja yang baik, maka peluang dan pintu-pintu usaha tidak akan dia dapatkan karena menutup diri atau tidak mau menyambung silaturahim.

Dalam hadits lain Rasulullah mengancam dengan keras terhadap mereka yang tidak mau bahkan memutuskan silaturrahim sebagaimana dalam sabdanya :

لن يدخل الجنه قاطع الرحيم

Tidak akan pernah masuk surga seseorang yang memutuskan tali silaturahim atau persaudaraan (Muttafaq ‘Alaih)

Semoga dengan kita sering bersilaturahim maka apa yang dikatakan oleh baginda Rasul baik itu Rizki kita atau umur kita Rizki akan diluaskan Allah ta’ala kemudian umur akan diberikan nikmat panjang umur sehingga bisa tetap beribadah kepada Allah dengan tenang dan kemudian ketika berakhir menghadap Allah juga dalam keadaan tenang.

wallahu A’lam

Oleh : Sofian Efendi, S.Ag,. M.Pd

Dosen